L'Histoire a-t-elle un scénario ? Hegel, Marx, Kierkegaard et le pari de donner un sens au chaos humain

Derrière le vacarme des siècles, une interrogation hante l'humanité : l'Histoire obéit-elle à une logique cachée ou sommes-nous condamnés — ou libérés — à lui inventer un sens ? Cette question n'est pas seulement théorique : elle décide si nous sommes les acteurs d'un drame déjà écrit ou les auteurs responsables d'un avenir ouvert.

Entre téléologie rationnelle et contingence existentielle « L’histoire universelle est le tribunal du monde. »  G.W.F. Hegel, Principes de la philosophie du droit, §340

Introduction : la question qui définit notre rapport au temps

La question qui nous occupe aujourd’hui est sans doute l’une des plus vertigineuses que la philosophie n’ait jamais affrontées : l’Histoire a-t-elle un sens ? Derrière le tumulte des événements — guerres, révolutions, progrès techniques, régressions tragiques — existe-t-il une logique cachée, une direction, voire une finalité ? Ou bien cette fresque humaine n’est-elle qu’une succession chaotique de hasards, un théâtre absurde où les acteurs jouent sans scénario ?

Cette interrogation n’est pas seulement spéculative : elle engage notre manière d’agir dans le monde. Croire en un sens de l’Histoire, c’est accepter de se soumettre à une logique supérieure ou d’en devenir le héraut. Refuser ce sens, c’est assumer la pleine responsabilité de donner forme à l’avenir, sans garantie métaphysique. C’est cette tension que nous explorerons en suivant le fil conducteur de la pensée occidentale, depuis Hegel jusqu’aux spectres contemporains.

I. Hegel : l’Histoire comme déploiement de la Raison

Georg Wilhelm Friedrich Hegel propose sans doute la théorie philosophique de l’Histoire la plus ambitieuse jamais formulée. Pour lui, l’Histoire n’est pas chaos, mais déploiement progressif, laborieux et nécessaire de la Raison elle-même, ce qu’il nomme l’Esprit absolu (Geist).

« Ce qui est rationnel est réel ; et ce qui est réel est rationnel. » Principes de la philosophie du droit, Préface

Hegel s’inscrit dans l’idéalisme allemand : la réalité fondamentale n’est pas la matière, mais l’Idée. L’Esprit, conscience universelle, commence dans un état d’aliénation, il ne se connaît pas lui-même. L’Histoire est alors son long cheminement vers la conscience de soi, à travers les civilisations, les États, les religions et les systèmes philosophiques. Comme l’écrit Hegel dans ses Leçons sur la philosophie de l’Histoire : « L’Histoire du monde n’est que le progrès dans la conscience de la Liberté. »

Le moteur de ce processus est la dialectique — non pas simple alternance de thèse et d’antithèse, mais mouvement ternaire de Aufhebung (dépassement-conservation-suppression). Prenons l’exemple de la Révolution française :

- Thèse : 1789, affirmation de la liberté individuelle absolue (droits de l’Homme).

- Antithèse : 1793, la Terreur, où la liberté devient tyrannie au nom du « salut public ».

- Synthèse : le Code napoléonien, État de droit conciliant liberté individuelle et ordre collectif.

Ce rythme dialectique n’est pas infini : il tend vers une finalité, non pas fin des événements (contresens fréquent), mais achèvement du processus de connaissance de soi par l’Esprit. C’est ce que Hegel appelle la « fin de l’Histoire » : le moment où la Raison, incarnée dans l’État prussien rationalisé et la philosophie hégélienne elle-même, parvient au savoir absolu, elle se contemple dans le miroir achevé de son propre devenir.

II. Les critiques du XIXᵉ siècle : renversement matérialiste et existentiel

Face à cet édifice majestueux, deux critiques radicales émergent au XIXᵉ siècle : l’une collective, l’autre singulière.

A. Marx : la dialectique remise « sur ses pieds »

Karl Marx (et non « Carl ») opère un renversement matérialiste de la dialectique hégélienne. Dans L’Idéologie allemande (1846), il écrit : « Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, c’est inversement leur être social qui détermine leur conscience. »

Pour Marx, Hegel avait placé la dialectique « sur la tête » : chez lui, l’Idée précède la réalité. Marx la « remet sur ses pieds » : ce sont les conditions matérielles — rapports de production, forces productives — qui façonnent l’Histoire. La lutte des classes devient le moteur historique : « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours n’a été que l’histoire de la lutte des classes. »  Manifeste du Parti communiste, 1848

La Révolution française n’est plus le déploiement abstrait de la Liberté, mais l’accession au pouvoir de la bourgeoisie marchande contre l’aristocratie foncière. Et la fin de l’Histoire marxiste — la société communiste sans classes — n’est pas un accomplissement spéculatif, mais le résultat d’une révolution prolétarienne concrète.

B. Kierkegaard : l’individu contre le Système

Contre Hegel, Søren Kierkegaard oppose non pas une autre théorie, mais l’existence même. Dans Post-scriptum aux Miettes philosophiques (1846), il lance cette formule cinglante : « Ce qui est systématique est faux, car l’existence n’est pas systématique. »

Pour Kierkegaard, Hegel construit un « palais spéculatif » mais oublie l’essentiel : ce que cela signifie d’exister, d’être jeté dans le temps, confronté au choix, à l’angoisse, à la mort. L’Histoire universelle ne peut absorber l’individu singulier. La vérité n’est pas objective ; elle est subjectivité passionnée : « La subjectivité est la vérité. »

Face à l’absence de sens garanti par un Grand Récit, l’individu ne peut que faire le « saut de la foi », pari existentiel, engagement absurde dans une vérité qui échappe à la logique historique.

« L’Histoire du monde n’est que le progrès dans la conscience de la Liberté. » Hegel